【八苦】
《涅槃經》《中阿含經》《大毗婆沙論》《大乘阿毗達摩雜集論》
我們現在的依報處，之所以稱「娑婆」世界者，就是因為是五濁惡世（劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁），和有八種痛苦（生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、怨憎會苦、愛別離苦、五陰熾盛）等，以及無量無邊的痛苦，如佛云：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏」。總而言之就是生滅變易，世間無常，苦不堪言。因為苦有「苦」的相，所以又稱八相也。此乃是六道眾生輪迴於三界所受的痛苦，它是屬四諦法的「苦諦」。
【生苦】
生苦有五種；1者、「受胎」，謂「識」託母胎之時，在母胎腹中窄隘不淨苦。2者、「種子」，謂託父母身體其識種子隨母氣息出入不得自在苦。3者、「增長」，謂在母腹胎中十月，身受內熱煎煮慢慢成形，其間是住在生臟之下熟臟之上，間夾如獄苦。4者、「出胎」謂初生之時硬擠出來的苦，或有婦產科護士強拉者苦，或有冷氣熱風吹其嬌嫩皮膚身體苦。5者、「種類」謂出生時人品有富貴貧賤，相貌有端正殘聾與美醜分別是名生苦。
【老苦】
老苦有兩種；1者、「增長」謂從年少至壯年乃至從壯年至衰老，相貌變化多端不曾相同，體態、氣力、動靜皆變化不同。2者、「滅壞」謂盛去衰來精神耗竭，其命日促漸至壞滅。
【病苦】
病苦有兩種；1.「身病」；謂四大不調則疾病交攻，譬如說地大不調則舉身沉重不振，水大不調則舉身臃腫肥胖，火大不調則燥熱發汗，風大不調則舉身倔強僵直不便。2.「心病」；謂心壞苦惱憂傷悲憤難耐。
【死苦】
死苦有兩種；1.「病死」；謂因疾病或壽盡而死，2.「橫死」；謂因外緣力故如車禍、戰爭、火災、水災、風災等外來惡緣而死。
【求不得苦】
謂世間一切事物與自心所愛樂者，每每越是想要得到確是越求不到，是名求不得苦是也
【愛別離苦】
謂自己親愛之人，常常因時空乖違而離散，不得共處，是名愛別離苦。
【怨憎會苦】謂常所怨懟仇恨憎惡之人，本求遠離，而反常聚集互相面對，是名怨憎會苦。
【五陰盛苦】
五陰者；色受想行識也，古譯謂五陰，今譯謂五蘊也。陰者有覆蓋之義，謂能覆蓋真性不令顯現。盛者；即是茂盛、熾盛之義，謂生老病死，變易遷流等眾苦熾盛聚集故，名五陰盛苦。
另《瑜珈師地論》列出的八種痛苦，寒苦、熱苦、飢苦、渴苦、不自在苦、自逼惱苦、他逼惱苦、一類威儀多時住苦等。
【八難】
《維摩詰所說經》《長阿含十上經》《中阿含八難經》《大智度論》《大乘義章》
是指長劫漫漫不得遇佛出世，或佛法住世而不得聽聞如來正法的八種障難。又名八難處、或八惡、八不聞時節等。
【在地獄難】
眾生因業力所感召而墮於地獄，長夜冥冥中受大火徹燒、或寒冰凍傷、或刀山油鍋、或銼腸剖肚等極重痛苦、無有間斷，剎那剎那都在痛苦煎熬中，故不得見聞如來正法，更沒有心情談論修行，所以說第一難矣。
【在餓鬼難】
餓鬼難有三種；一、罪業最深重者，長劫皆不曾聽聞食物漿水之名，焉能有聽聞如來正法乎！二、業報次重的餓鬼，唯在人間皆伺機乞求蕩滌濃血糞穢，稍稍得此為食。焉有飽足之時，況能聽聞佛法？三、業報較輕之餓鬼，有時或一餐能飽足一頓，卻是馬上被棍棒驅逐，或刀杖取命填河塞海，受苦無盡。所以生在餓鬼道中的眾生，時時飢腸轆轆，那能聽聞如來正法。
【在畜生難】
謂畜生種類不一且繁多，而各各皆隨其業因受報。或是人為豢養或居山林曠野、或居深海大川等處。或常受人鞭笞毒打、或豢養待宰，或相互吞噬受苦而無有窮盡。無有喘氣焉有佛法可聞乎？是故為在畜生難。
【長壽天難】
謂此天即是四禪天的無想天，或無色界之非想非非處天等四天，因壽命太長故。如四禪天是以五百劫為其壽命也，而在其壽命中都無想著，以其心想不行如冰魚螲蟲。乃外道修行者都生此住處，而其間皆無想故，佛法難以在其天眾生前顯現的障礙，所以是難聞到佛法的地方。
【北鬱單越難】
梵語「鬱單越」華言「勝處」，謂此處乃是裟婆世界北方的鬱單越洲，而此洲之眾生感報殊勝壽命長一千歲，命無中夭，為著樂故不受佛法教化。是修行的聖人皆不出生其中，所以見不到佛法，更聞不到佛法，故名北鬱單越難。
【盲聾瘖難】
謂此等人雖然生於中國，而因業障深重故，方有盲聾瘖啞等諸根不俱，雖然是值佛法住世之時，亦不能見佛，雖見佛亦不能聽聞如來正法，是名為盲聾瘖難。
【世智辯聰難】
謂世間的人們往往皆因邪智聰利，為利是圖或唯務耽習外外道經書，不信世出世間如來正法，故名世智辯聰難。
【生於佛前佛後難】
謂佛出現於世為大導師，令諸眾生離生死苦樂而得涅槃樂。人有緣者乃得值遇，其生在佛前或佛後者，皆是業障深重緣薄，既不能見佛亦不能聽聞佛法，是名生在佛前佛後難。
上述八種的眾生，因為不能夠聽聞如來正法，而不能依教修行，所以不能了生脫死、脫離輪迴，不能超凡入聖，證入究竟涅槃，是名八難矣。
當下的我們是何等的慶幸，福報是何等的具足與圓滿。今現在 第三世多杰羌佛已住世於娑婆，又已經將無上深廣法義，大覺能仁理諦一味精說之法音帶，分發到各處的聞法點，如果不是盲聾瘖啞，或世智辯聰，那就要惜福好好聽聞真正的如來正法。